Mas como cada criança nasce com a 'Consciência do Éden', todos conheceram um tempo mágico de existência sem pensamento autoconsciente. Quando Jesus sugeriu que "nos tornássemos como criancinhas", estava evidentemente a referir-se às crianças muito pequenas - isto é, aos bebés - que estão conscientes e com os olhos claros, antes que o movimento da mente autoconsciente os tenha toldado. Só quando podemos regressar a uma condição semelhante, ao estado de estarmos sem um sentido de mente individualizada (mas desta vez com consciência), é que o pensamento espontâneo e de fluxo livre surge da Fonte Original como e quando necessário.

"Isso é muito bom se fores um Sábio", poderás dizer. "Mas como é que eu posso parar a minha mente de tagarelar? Eu sou apenas um pequeno e velho eu".

No entanto, cada Sábio Auto-realizado já foi um "pequeno e velho eu" para si mesmo, apenas um homem comum na rua para começar. E cada um deles encontrou o seu caminho (partindo do mesmo sítio que todos os outros) investigando esta coisa chamada "mente".

Então, como começar? Em primeiro lugar, precisamos de compreender que "mente" e "eu" não são a mesma coisa. Quando dizemos: "A minha mente está a pregar-me partidas" ou "A minha mente está a deixar-me louco", entendemos intuitivamente que se trata de algo separado de nós. É a minha mente, dizemos, considerando-a como uma posse. Mesmo que isso fosse verdade, uma posse é sempre diferente do seu dono. A minha casa, o meu carro, a minha família, o meu corpo, a minha mão, o meu pé - são todos objectos separados do meu eu. E o mesmo acontece com a minha "mente". Exceto que a "mente" não é um objeto ou uma coisa que existe em si mesma e que se pode "possuir".

Se a mente fosse uma entidade em si mesma, seria sempre auto-luminosa e, portanto, impossível de extinguir. Se a autoconsciência fosse a verdadeira natureza inerente da "mente", então ela teria de ser sempre autoconsciente e consciente de si própria. Mas a "mente" não é uma entidade permanente. Este fluxo de pensamentos instável, mutável, irracional e flutuante desaparece completamente no sono profundo, ou nos estados de desmaio ou samadhi. Se eu fosse a minha mente, então nem "eu" nem a "mente" poderiam jamais ser não-conscientes nessas condições. Assim, o melhor que podemos dizer do nosso "sentido da mente" é que não é mais do que um processo fluido ocasionalmente observável que só existe durante o tempo em que escolhemos participar nele.

Não somos obrigados a fazê-lo.

Não temos necessidade de considerar a mente (estática mental) como "minha", tal como não temos necessidade de aceitar uma dor de cabeça como uma "posse". Nem temos de levar a sério as suas divagações. No entanto, habituámo-nos de tal forma à sua interminável tagarelice que a consideramos como um estado natural das coisas. É como ter um rádio ligado para sempre, sem saber que pode ser desligado. Depois de o deixarmos tocar durante tanto tempo, é extremamente difícil desligá-lo. Difícil, sim - mas não impossível. Só temos de nos lembrar de como ajustar os controlos.

Autor: Muz Murray;

Como primeiro passo, com a prática, podemos afastar-nos do fluxo de pensamentos e simplesmente observar o que se está a passar. O simples facto de poder observar a minha atividade mental mostra que se trata de algo diferente de mim. Se começar a investigá-la seriamente, observando-a - como na meditação - ela acaba por desaparecer por completo. Mas mesmo sem meditação, se simplesmente focarmos a nossa atenção na própria "mente", procurando a sua fonte de surgimento, não encontraremos nada. É um fantasma demasiado grande. Os pensamentos cessam. Então dizemos que a "mente" está clara. Mas a clareza é a nossa verdadeira natureza. A mente é como uma película de névoa sobre essa claridade. Assim que perdemos a nossa atenção, este miserável fluxo de pensamentos começa de novo como uma mola imparável.

No entanto, se adquirirmos o hábito de observar os nossos pensamentos, depressa veremos que a "mente" está principalmente envolvida num processo muito estéril de recapitulação ou preparação túrgida. Chamo a isto o síndroma da "Repetição e Ensaio".


Para continuar...

Adaptado de Sharing the Quest: Segredos da Auto-Compreensão. Se desejar obter a versão integral do texto antecipadamente, de forma gratuita, adicione o seu e-mail aqui: https://www.muzmurray.com/contact

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Author

British mystic, author, psychotherapist, spiritual counsellor, mantra yogi, fine artist and illustrator, theatrical set and costume designer. Founder-editor of Gandalf’s Garden magazine and Community in the London Sixties, and 3 years as columnist for Yoga Today magazine, BBC 4 Scriptwriter, author of four spiritual self-development books and two storybooks for children. 

Muz Murray