Qualquer pessoa que viva ou trabalhe com animais parte do princípio de que eles são conscientes, mas não é assim que a ciência funciona. Há séculos que os cientistas partem do princípio de que só os seres humanos são realmente conscientes. Até que se prove o contrário, os outros seres vivos são apenas máquinas biológicas que funcionam como um relógio, sem vida interior.

Se estivermos no processo de reduzir a maior parte da vida animal do planeta à subserviência, como estávamos a fazer quando construímos a nossa civilização, esta é uma opinião reconfortante. O que estamos a fazer aos animais não os magoa, porque não existe um "eu" dentro deles que possa sentir dor, medo ou perda.

Oito mil milhões de seres humanos, em peso, representam atualmente 36% da vida dos mamíferos na superfície terrestre do planeta. Os nossos animais domésticos, criados, criados, abatidos e comidos pelos seres humanos, representam 60% do total (e os animais "selvagens" apenas 4%). Assim, é obviamente preferível ver os nossos animais como um bem não consciente, e não como um vasto império de escravos.

Isto exigiu uma grande mudança no nosso ponto de vista. Os humanos caçadores-recolectores "sabiam" que os animais eram conscientes e tinham rituais de desculpas quando os matavam. Mas a doutrina tranquilizadora do excepcionalismo humano triunfou por toda a parte no mundo "civilizado" - e os cientistas, pessoas do seu tempo, limitaram-se a aceitar.

Foi sempre uma cegueira voluntária. É perfeitamente verdade que não temos provas diretas da consciência dos animais, mas também não temos provas diretas da consciência dos outros seres humanos. Simplesmente assumimos esta última ao observar as suas acções. Porque é que não havemos de fazer o mesmo com os animais, pelo menos como pressuposto por defeito?

Bem, demorou alguns séculos, mas alguns cientistas estão finalmente a aperceber-se da hipocrisia da posição ortodoxa sobre a consciência. Estão a enfrentar uma longa e forte tradição, pelo que a sua linguagem é cautelosa e hesitante, mas estão a desafiar frontalmente toda a estrutura de negação.

Eis o que diz a "Declaração sobre a Consciência Animal": "Em primeiro lugar, existe um forte apoio científico para a atribuição de experiências conscientes a outros mamíferos e às aves".

Por exemplo, muitas espécies reconhecem-se a si próprias nos espelhos e parecem ter consciência de que o reflexo não é um animal diferente, mas apenas uma imagem de si próprias.

"Em segundo lugar, as provas empíricas indicam, pelo menos, uma possibilidade realista de experiência consciente em todos os vertebrados (incluindo répteis, anfíbios e peixes) e em muitos invertebrados (incluindo, no mínimo, moluscos cefalópodes, crustáceos decápodes e insectos).

Isto é muito ousado, especialmente quando se trata de criaturas como moscas, lagostas e polvos. Mas, mais uma vez, a evidência da consciência está lá - não conclusiva, mas fortemente indicativa. E depois vem a conclusão fatal.

"Em terceiro lugar, quando existe uma possibilidade realista de experiência consciente num animal, é irresponsável ignorar essa possibilidade nas decisões que afectam esse animal. Devemos considerar os riscos para o bem-estar e utilizar as provas para informar as nossas respostas a esses riscos."

Por outras palavras, não matar animais para comer.

Os defensores do reconhecimento da consciência animal estão a ser deliberadamente vagos aqui. Estão bem cientes de que, se reconhecermos a nossa consciência partilhada, então talvez devamos aplicar padrões morais semelhantes ao nosso comportamento e não matar outros seres conscientes. É demasiado cedo para ter essa conversa, mas toda a gente sabe que ela está lá fora à espera.

Felizmente, este pode vir a revelar-se um dilema moral menos angustiante do que parece. A crise da biodiversidade, ligada à crise climática e quase tão grave, vai impor as suas próprias prioridades ao atual sistema de produção alimentar.

Para preservar a biodiversidade mínima necessária para a saúde da biosfera a longo prazo, a humanidade deve, nas próximas gerações, restituir às suas funções ecossistémicas originais pelo menos metade das terras atualmente utilizadas para as culturas. Felizmente, uma nova tecnologia está a tornar isso uma possibilidade realista.

A fermentação de precisão, ou "comida do céu" - proteínas cultivadas em cubas a partir de micróbios que duplicam o seu número de três em três horas, se receberem apenas hidrogénio, dióxido de carbono, água e luz - já está a ser produzida em volume na fábrica protótipo da Solar Food na Finlândia. Requer uma quantidade modesta de energia, mas quase não ocupa terreno.

As pessoas podem sentir-se incomodadas com a origem microbiana deste tipo de alimentos, mas os animais de criação não se importarão certamente de os comer. Será, sem dúvida, uma transição longa e turbulenta, mas esta é a nossa melhor oportunidade para reparar a nossa relação com a biosfera. A longo prazo, talvez nem precisemos de matar tantas entidades conscientes.

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Gwynne Dyer is an independent journalist whose articles are published in 45 countries.

Gwynne Dyer