Chiunque viva o lavori con gli animali presume che essi siano coscienti, ma non è così che funziona la scienza. Da secoli gli scienziati partono dal presupposto che solo gli esseri umani sono realmente coscienti. Fino a prova contraria, gli altri esseri viventi sono solo macchine biologiche a orologeria senza vita interiore.

Se si sta riducendo la maggior parte delle altre forme di vita animale sul pianeta a una condizione di sudditanza, come abbiamo fatto noi quando abbiamo costruito la nostra civiltà, questa è un'opinione confortante da mantenere. Quello che stiamo facendo agli animali non li ferisce, perché non c'è un "io" dentro di loro che possa provare dolore, paura o perdita.

Otto miliardi di esseri umani, in termini di peso, rappresentano oggi il 36% della vita dei mammiferi sulla superficie terrestre del pianeta. Il nostro bestiame domestico, allevato, cresciuto, macellato e mangiato dagli esseri umani, rappresenta il 60% del totale (e gli animali "selvatici" solo il 4%). È quindi ovviamente preferibile considerare i nostri animali come una risorsa non cosciente, non come un vasto impero di schiavi.

Questo ha richiesto un grande cambiamento nel nostro punto di vista. I cacciatori-raccoglitori umani "sapevano" che gli animali erano coscienti e avevano rituali di scuse quando li uccidevano. Ma la rassicurante dottrina dell'eccezionalismo umano trionfava ovunque nel mondo "civilizzato" e gli scienziati, gente del loro tempo, si limitavano ad assecondarla.

Si è sempre trattato di una cecità intenzionale. È perfettamente vero che non abbiamo prove dirette della coscienza degli animali, ma non abbiamo nemmeno prove dirette della coscienza degli altri esseri umani. Ci limitiamo a supporre quest'ultima osservando le loro azioni. Perché non dovremmo fare lo stesso con gli animali, almeno come ipotesi di base?

Ci sono voluti alcuni secoli, ma alcuni scienziati stanno finalmente notando l'ipocrisia della posizione ortodossa sulla coscienza. Si stanno scontrando con una lunga e solida tradizione, quindi il loro linguaggio è cauto e provvisorio, ma stanno sfidando di petto l'intera struttura della negazione.

Ecco cosa dice la "Dichiarazione sulla coscienza animale": "In primo luogo, esiste un forte sostegno scientifico per l'attribuzione dell'esperienza cosciente ad altri mammiferi e agli uccelli".

Ad esempio, molte specie si riconoscono negli specchi e sembrano consapevoli che il riflesso non è un altro animale, ma solo un'immagine di loro stessi.

"In secondo luogo, le prove empiriche indicano almeno una possibilità realistica di esperienza cosciente in tutti i vertebrati (compresi rettili, anfibi e pesci) e in molti invertebrati (compresi, come minimo, molluschi cefalopodi, crostacei decapodi e insetti)".

Si tratta di un'affermazione molto audace, soprattutto quando si tratta di creature come mosche, aragoste e polpi. Ma ancora una volta, la prova della coscienza è presente - non conclusiva, ma fortemente indicativa. E poi arriva la conclusione micidiale.

"In terzo luogo, quando esiste una possibilità realistica di esperienza cosciente in un animale, è irresponsabile ignorare questa possibilità nelle decisioni che riguardano quell'animale. Dovremmo considerare i rischi per il benessere e usare le prove per informare le nostre risposte a questi rischi".

In altre parole, non uccidete gli animali per il cibo.

I sostenitori del riconoscimento della coscienza animale sono volutamente vaghi. Sono ben consapevoli che se riconosciamo la nostra coscienza comune, allora forse dobbiamo applicare standard morali simili al nostro comportamento e non uccidere altri esseri coscienti. È troppo presto per affrontare questa conversazione, ma tutti sanno che è là fuori che aspetta.

Fortunatamente, alla fine questo potrebbe rivelarsi un dilemma morale meno angosciante di quanto sembri. La crisi della biodiversità, legata alla crisi climatica e quasi altrettanto grave, imporrà le proprie priorità all'attuale sistema di produzione alimentare.

Per preservare la biodiversità minima necessaria per la salute a lungo termine della biosfera, l'umanità deve riportare almeno la metà dei terreni attualmente utilizzati per le coltivazioni alle loro funzioni ecosistemiche originali nel corso delle prossime generazioni. Fortunatamente, una nuova tecnologia sta rendendo questa possibilità realistica.

La fermentazione di precisione o "cibo dal cielo" - proteine coltivate in vasche da microbi che raddoppiano il loro numero ogni tre ore con l'ausilio di idrogeno, anidride carbonica, acqua e luce - viene già prodotta in volumi nella fabbrica prototipo di Solar Food in Finlandia. Richiede una modesta quantità di energia, ma non occupa quasi nessun terreno.

Le persone potrebbero essere disturbate dall'origine microbica di questo tipo di cibo, ma agli animali da allevamento non dispiacerà certo mangiarlo. Sarà senza dubbio una transizione lunga e turbolenta, ma questa è la nostra migliore opportunità per riparare il nostro rapporto con la biosfera. A lungo termine, potremmo anche non dover uccidere così tante entità coscienti.

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Gwynne Dyer is an independent journalist whose articles are published in 45 countries.

Gwynne Dyer