Toute personne qui vit ou travaille avec des animaux suppose qu'ils sont conscients, mais ce n'est pas ainsi que fonctionne la science. Depuis des siècles, les scientifiques partent du principe que seuls les êtres humains sont réellement conscients. Jusqu'à preuve du contraire, les autres êtres vivants ne sont que des machines biologiques sans vie intérieure.

Si vous êtes en train de réduire la plupart des autres animaux de la planète à la soumission, comme nous l'avons fait lorsque nous avons construit notre civilisation, cette opinion est réconfortante. Ce que nous faisons aux animaux ne les blesse pas, parce qu'il n'y a pas de "moi" en eux qui puisse ressentir la douleur, la peur ou la perte.

Huit milliards d'êtres humains, en poids, représentent aujourd'hui 36 % de la vie mammalienne sur la surface terrestre de la planète. Le bétail domestiqué, élevé, abattu et mangé par les êtres humains, représente 60 % du total (et les animaux "sauvages" seulement 4 %). Il est donc évidemment préférable de considérer nos animaux comme un bien non conscient, et non comme un vaste empire esclavagiste.

Cela a nécessité un grand changement de point de vue. Les chasseurs-cueilleurs humains "savaient" que les animaux étaient conscients et avaient des rituels d'excuses lorsqu'ils les tuaient. Mais la doctrine rassurante de l'exceptionnalisme humain triomphait partout dans le monde "civilisé" - et les scientifiques, gens de leur temps, s'en sont accommodés.

Il s'agissait toujours d'un aveuglement volontaire. Il est parfaitement vrai que nous n'avons aucune preuve directe de la conscience des animaux, mais nous n'avons pas non plus de preuve directe de la conscience des autres êtres humains. Nous supposons simplement que ces derniers sont conscients en observant leurs actions. Pourquoi ne ferions-nous pas de même avec les animaux, au moins comme hypothèse par défaut ?

Il a fallu attendre quelques siècles, mais certains scientifiques se rendent enfin compte de l'hypocrisie de la position orthodoxe sur la conscience. Ils se heurtent à une longue et solide tradition, de sorte que leur langage est prudent et hésitant, mais ils remettent en question toute la structure du déni.

Voici ce que dit la "Déclaration sur la conscience animale" : "Tout d'abord, il existe un soutien scientifique solide pour l'attribution de l'expérience consciente à d'autres mammifères et aux oiseaux".

Par exemple, de nombreuses espèces se reconnaissent dans les miroirs et semblent conscientes que le reflet n'est pas un animal différent, mais simplement une image d'elles-mêmes.

"Deuxièmement, les preuves empiriques indiquent au moins une possibilité réaliste d'expérience consciente chez tous les vertébrés (y compris les reptiles, les amphibiens et les poissons) et de nombreux invertébrés (y compris, au minimum, les mollusques céphalopodes, les crustacés décapodes et les insectes)."

C'est très audacieux, surtout lorsqu'il s'agit de créatures comme les mouches, les homards et les pieuvres. Mais une fois de plus, les preuves de la conscience sont là - pas concluantes, mais fortement indicatives. Et puis vient la conclusion qui tue.

"Troisièmement, lorsqu'il existe une possibilité réaliste d'expérience consciente chez un animal, il est irresponsable d'ignorer cette possibilité dans les décisions qui concernent cet animal. Nous devrions prendre en compte les risques pour le bien-être et utiliser les preuves pour éclairer nos réponses à ces risques".

En d'autres termes, ne tuez pas d'animaux pour la nourriture.

Les partisans de la reconnaissance de la conscience animale sont délibérément vagues. Ils sont tout à fait conscients que si nous reconnaissons notre conscience commune, nous devons peut-être appliquer des normes morales similaires à notre comportement et ne pas tuer d'autres êtres conscients. Il est trop tôt pour avoir cette conversation, mais tout le monde sait qu'elle attend.

Heureusement, ce dilemme moral pourrait s'avérer moins angoissant qu'il n'y paraît. La crise de la biodiversité, liée à la crise climatique et presque aussi grave, va imposer ses propres priorités au système actuel de production alimentaire.

Afin de préserver la biodiversité minimale nécessaire à la santé à long terme de la biosphère, l'humanité doit, au cours des prochaines générations, rendre au moins la moitié des terres actuellement utilisées pour les cultures à leurs fonctions écosystémiques d'origine. Heureusement, une nouvelle technologie rend cette possibilité réaliste.

La fermentation de précision ou "nourriture venue du ciel" - des protéines cultivées dans des cuves par des microbes qui doublent leur nombre toutes les trois heures lorsqu'ils ne disposent que d'hydrogène, de dioxyde de carbone, d'eau et de lumière - est déjà produite en volume dans l'usine prototype de Solar Food en Finlande. Cette production nécessite une quantité modeste d'énergie, mais n'occupe pratiquement pas de terrain.

L'origine microbienne de ce type d'aliments peut déranger les gens, mais les animaux d'élevage n'y verront certainement pas d'inconvénient. La transition sera sans doute longue et mouvementée, mais c'est notre meilleure chance de réparer notre relation avec la biosphère. À terme, nous n'aurons peut-être même plus besoin de tuer autant d'entités conscientes.

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Gwynne Dyer is an independent journalist whose articles are published in 45 countries.

Gwynne Dyer